KE ARAH MEMAHAMI KEBENARAN DALAM DUNIA POLITIK

“Aku tak nak campur hal politik. Bukan urusan aku.”

“Jangan sebut hal politik di masjid. Nanti berlaku perpecahan.”

“Urusan politik adalah urusan manusia. Allah tidak ‘berminat’ hendak masuk campur dalam hiruk-pikuk politik”.

“Aku ni tak pandai sangat cakap hal agama. Nanti takut tersalah cakap, jadi sesat pula. Kalau sembang politik bolehlah”.

“Bagaimana hendak bezakan yang mana ulama’ baik dan mana ulama’ jahat jika kita sendiri tidak mengenal apa itu baik, dan apa itu jahat?”

“Usrah dan tamrin adalah proses indoktrinisasi!”

Berikut pandangan saya;

Politik dan kehidupan

Apabila seseorang itu menjadi rakyat kepada sesebuah negara, suka atau tidak, dia sudah terlibat dalam urusan politik negara tersebut.  Apabila ada orang berkata,

"Aku tak nak masuk campur hal politik”, sebenarnya itu adalah satu kenyataan politik.

Kita mungkin boleh memilih untuk hidup tanpa mencampuri urusan politik, tetapi kita tidak dapat elak dari urusan politik negara mencampuri hidup kita. Keamanan (atau ketidakamanan) negara yang kita kecapi, sehingga dapat pergi ke masjid dan beribadah dengan tenang, pendidikan yang kita perolehi, perkerjaan yang sedang kita kerjakan, jumlah pendapatan kita, rancangan televisyen yang kita tonton, makanan yang kita bayar, kelajuan internet yang kita layari, kelancaran (atau kesesakan) trafik yang kita terpaksa redah ketika pergi dan pulang dari kerja, kadar tol, semuanya itu adalah kesan keputusan-keputusan  politik oleh orang politik!

Ada orang berkata, “sebenarnya, bau kentut pun ada kaitan dengan politik”.

Bila ditanya, “macam mana pula?”

Orang itu menjawab, “Bayangkan kerajaan tidak kawal harga ayam. Tentulah ramai rakyat yang makan telur. Kesannya, tentulah kentut pun berbau telur. Hari ini, kentut kita yang tidak berbau telur itu adalah hasil polisi kerajaan yang tolong kawal harga ayam.”

“Tapi kentut aku masih berbau telur”, respon yang lain.

“Itu bukan lagi salah kerajaan. Itu salah kau sendiri”.

Walaupun dialog ini hanyalah berbentuk gurau senda, tetapi ia menggambarkan sesuatu yang serius iaitu betapa besarnya kesan politik negara pada kehidupan kita.

Islam dan politik

Apabila kita sudah mengakui bahawa kita tidak boleh lari lagi dari urusan politik negara, pertanyaan yang muncul;

“Apa dan bagaimana konsep politik yang benar?”

Dengan kata lain, dalam konteks negara yang mengamalkan sistem demokrasi seperti di Malaysia, kita akan bertanya; “Bagaimana aku harus mengambil kefahaman, sikap dan tindakan yang benar dalam politik? Adakah mengundi dan menyokong parti tertentu itu benar? Atau tidak menyokong mana-mana parti itu benar? Atau tolak sepenuhnya demokrasi itu yang benar? Atau menjauhkan diri dari mengambil pendirian politik itu yang benar?”

Kebenaran itu datang dari Tuhan. Bila kita bertanya tentang politik apa yang benar, bermakna kita bertanya, “Apa yang Tuhan mahu aku lakukan dalam urusan politik ini?”

Tuhan sudah pun menurunkan risalah bernama Al-Quran dan diperjelaskan isi Al-Quran tersebut oleh ‘Al-Quran’ bergerak yang bernama Nabi Muhammad s.a.w.  Seluruh isi Al-Quran berserta penjelasannya dinamakan Islam.

Bila kita bertanya “politik apa yang benar?”,bermakna kita bertanya “Apa pandangan Islam terhadap politik?”

Semasa belajar subjek pendidikan Islam di zaman sekolah rendah dan menengah, kita tidak berapa didedahkan tentang persoalan “politik Islam” atau “fiqh politik”. Bila melangkah ke universiti dan alam kerjaya, terputuslah pengajian Islam secara formal (kecuali bagi yang mengambil aliran agama). Bagi mereka yang ada kesedaran agama, masih berkesempatan belajar ilmu agama di masjid-masjid, kaca televisyen dan radio.  Namun begitu, berapa keratlah sangat masyarakat Islam yang berminat belajar agama secara tidak formal ini. Bagi mereka, “bukannya masuk peperiksaan pun”.  Jadi, kebanyakan masyarakat kita, perkembangan ilmu Islam mereka terbantut setakat SPM sahaja.

Keadaan diburukkan lagi dengan sedikitnya masjid-masjid yang ‘berani’ membawa topik politik Islam ini. Kebanyakan masjid ‘ban’ tajuk politik Islam ini atas alasan kononnya hendak menjaga sensitiviti masyarakat. Sedangkan masalah sensitif itu timbul sebab tiadanya ilmu. Apabila tiada ilmu, emosi yang mengambil tempat. Antara cara untuk elakkan ketegangan masyarakat ialah dengan memberi ilmu pada masyarakat, bukan dengan cara menyekat ilmu. Kita ambil contoh, suatu masa dulu masyarakat kita ‘berbalah’ soal terawikh 20 vs terawikh 8 rakaat. ‘Kumpulan 8’ mengecam ‘kumpulan 20’ dan sebaliknya. Kemudian, ustaz-ustaz kita beri penerangan demi penerangan. Ustaz-ustaz ini menerangkan dalil bagi setiap pendapat. Rupa-rupanya ‘kumpulan 8’ ada dalil tertentu, dan ‘kumpulan 20’ juga ada dalil tersendiri. Akhirnya kumpulan yang berbalah ini saling memahami antara satu sama lain dan perbalahan dapat diredakan (walaupun masih ada yang jenis ‘degil’). Saya percaya perbalahan politik yang kita lihat dalam masyarakat hari ini adalah akibat ilmu “politik Islam” cuba disekat oleh pihak tertentu yang mempunyai kepentingan tertentu. Pihak inilah sebenarnya yang mahu ‘sensitif’ terhadap kesedaran masyarakat.

Kesan dari kejahilan masyarakat inilah yang menyebabkan ada sebahagian masyarakat kita yang berkata,

“ Urusan politik adalah urusan manusia. Allah tidak ‘berminat’ hendak masuk campur dalam hiruk-pikuk ahli politik”.

“Jangan campur adukkan politik dengan Islam. Nanti rosak politik, punah agama!”

Hal ini mengingatkan saya pada suatu sessi ‘borak’ di kedai mamak suatu masa dulu. Rakan saya berkata,

“Aku ni tak pandai sangat cakap hal agama. Nanti takut tersalah cakap, jadi sesat pula. Kalau sembang politik bolehlah”.

Kalaulah beliau mengetahui yang dalam Islam ada politik, dan kalaulah beliau memang benar-benar takut sesat, topik yang pertama sekali yang beliau ingin jauhi adalah topik politik!

Apaun, saya sama sekali tidak menyalahkannya. Beliau juga seperti saya. Kami sama-sama menjadi mangsa sistem pendidikan yang seolah-olah cuba menyembunyikan sesuatu. Cuma, beza saya dengannya  adalah mungkin saya sedar diri saya jahil, sedangkan dia belum sedar. Itu sahaja.

Cubalah bayangkan, di sekolah-sekolah dan kelas pengajian di masjid-masjid kita telah mendapat gambaran bahawa  ajaran Islam sangat ‘detail’ dalam hal solat, wudhu’, mandi wajib dan lain-lain. Malah dalam soal keluar masuk tandas juga ada pandangan Islam yang khusus. Dalam bab ‘tandas’ misalnya, kita diajar tentang doa keluar masuk tandas, kaki mana yang harus didulukan, dan afdhal sekiranya menutup kepala.  Begitulah ‘detail’ ajaran Islam dalam hal-hal begini.

Dalam topik “haid dan nifas” lebih lagi detailnya. Hinggakan ada sesetengah masjid, dari seorang ahli kariah itu belum datang haid hinggalah sudah “menopause”, tak habis-habis dihuraikan persoalan haid dan nifas. Begitulah ‘detail’ dan telitinya Allah dalam memberi panduan hidup pada kita.

Tetapi…

Mengapa dalam hal politik dan pemerintahan, di mana manusia saling berbalah, hingga tahap berperang sesama manusia yang melibatkan korban jutaan nyawa, tiba-tiba Allah membiarkan manusia teraba-raba mencari penyelesaian sendiri? Kalau begitu, alangkah ‘buruk’nya ajaran Islam ini! Perkara kecil diperbesar-besarkan, perkara besar disenyapkan!

Hakikatnya ajaran Islam ini tidak begitu. Manusialah yang telah menyembunyikan sebahagian dari ajaran Islam. Mana ajaran yang ‘sesuai’ dengan akal dan nafsunya, diambil. Mana ajaran yang hanya bakal menggugat kepentingannya, ditinggalkan dan disembunyikan. Mereka bimbang jika manusia mengetahuinya, kejahatan dan kesesatan mereka akan terbongkar. Manusia yang berperangai begini, Al-Quran telah memberi amaran yang keras. Firman Allah S.W.T (yang bermaksud);

Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Al Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (mahluk) yang dapat melaknati, (QS. an-Nisa: 150-151)

Ulama dan politik

Bila kita sakit, kita jumpa doktor. Setelah doktor memeriksa badan kita dan membuat diagnosis. Dari situ, doktor akan berikan rawatan atau ubat. Doktor mungkin akan beritahu kita mengapa rawatan tertentu dan ubat tertentu diberikan. Kita juga boleh bertanya soalan tertentu, atau meminta doktor carikan alternatif lain sekiranya rawatan kepada penyakit kita itu membawa kesan sampingan. Kita juga  boleh mencari pandangan kedua terutamanya penyakit yang melibatkan kos rawatan dan implikasi yang tinggi. Apapun, kita terpaksa akui yang kita perlu patuh pada nasihat doktor. Perbuatan kita itu dianggap ‘normal’ dan tiada siapa pun yang mengecam kita jika kita ikut nasihat doktor. Malah perbuatan kita adalah terpuji kerana “respect the limit” ilmu yang kita ada.

Kumpulan anti-vaksin dikecam oleh kebanyakan masyarakat kerana mengabaikan nasihat doktor serta alim-ulama (mufti) yang menyatakan betapa penting (daruri) dan ‘halal’nya vaksin.

Namun. dalam bidang politik Islam, keadaan berlaku sebaliknya. Golongan pakar dalam bidang politik Islam yang berbicara tentang bidang kepakarannya sendiri iaitu bidang politik Islam, mereka inilah  yang sering dikatakan;

“ular dalam semak”

“Ulama hanya patut mengajar di masjid”.

“kalau ulama memerintah negara, akan jadi negara teokrasi!”

Orang yang mengikut nasihat ulama pula dikecam sebagai

“jumud!”

“berotak sempit”

“tidak boleh berfikir”

“candu wala!”

Dan lain-lain.  Sedangkan ulama itu bermaksud kumpulan manusia yang pakar dalam bidang politik Islam (siasah syariah). Mereka terdiri dari kumpulan yang mampu merujuk Al-Quran, Sunnah dan kitab-kitab ulama terdahulu. Mereka juga perlu terlibat sendiri dalam medan siasah (politik) supaya khazanah ilmu yang diperolehi dari kitab-kitab itu dapat diterjemahkan sesuai dari konteks semasa.

Anehnya kita ini, bila ulama hanya mengajar teori, kita tuduh mereka “tidak walk the talk” atau “cakap tak serupa bikin”. Namun, bila ulama ini turun sendiri dalam lapangan politik, mengajak manusia kepada kebaikan, mengajak yang maaruf dan mencegah kemungkaran si pemerintah, kita suruh mereka duduk di masjid pula.

Jika perbuatan kita mengikut nasihat golongan pakar dalam bidang politik Islam itu dikatakan jumud, maka orang yang mengikut nasihat doktor juga layak dikatakan jumud.

Jika ulama yang pakar dalam politik Islam, yang bergelumang dalam medan politik, dikatakan tidak layak memerintah sebuah negara Islam, maka kita patut katakan kepada para doktor bahawa mereka tidak layak bekerja di hospital!

Sebenarnya, saya tidaklah terkilan sangat dengan kumpulan yang menolak ulama politik ini. Saya tidak menyalahkan mereka sepenuhnya. Mereka hanyalah mangsa keadaan. Saya kasihankan mereka. Mereka tidak tahu tentang hubung kait Islam dan politik. Mereka menyangka Islam hanya patut berada di masjid dan di tikar-tikar sembahyang. 

Sistem pendidikan kita tidak mendedahkan tentang topik “politik Islam”. Justeru, bila ulama menubuhkan parti politik dan bertanding dalam pilihanraya, mereka anggap itu tidak ada kena mengena dengan Islam.  Mereka anggap perbuatan itu sama seperti ulama masuk pertandingan bola sepak sahaja. Apabila kita ‘melawan’ ulama dalam perlawanan bola sepak, adakah bermakna kita melawan nasihat dan tunjuk ajar agama? Saya rasa, begitulah cara fikir mereka yang menolak ulama dalam bidang politik ini.

Tiada cara lain untuk kita bebaskan diri dari manipulasi sistem yang cuba menjahilkan kita dalam bidang politik Islam ini melainkan kita sendiri mesti sedar kejahilan diri dan bersedia untuk belajar.

Mari bebaskan diri dari manipulasi yang menjahilkan

Mari kembali pada asas. Asasnya, kita hanya berminat dengan kebenaran. Asasnya, hanya pandangan Islam sahajalah yang benar. Apa-apa pandangan yang bertentangan dengan pandangan Islam walaupun nampak logik pada akal kita yang terbatas, ia adalah tertolak. Hakikatnya, ajaran Islam sentiasa logik. Akal kita yang terbatas itulah yang menyebabkan kita tidak nampak logik dan rasional di sebalik ajaran Islam.

Jika kita mempunyai ilmu yang mendalam tentang Al-Quran beserta bahasa Arab dan asbabun nuzulnya, dapat pula menguasai ilmu hadith beserta yang mungkin berpuluh ribu banyaknya, tahu pula mengkategorikan hadith-hadith itu, serta ilmu itu pula melayakkan kita untuk menjadi mujtahid untuk membuat ijtihad (mengeluarkan hukum), maka sudah tentu kita layak untuk ‘bypass’ pandangan ulama yang menghuraikan ilmu politik Islam.

Hakikatnya, kebanyakan kita tidak mempunyai ilmu sebanyak itu. Dalam hal solat yang asas itu pun kita perlukan ulama (atau ustaz) tolong ajarkan kita, apatah lagi ilmu fiqh politik. (Anehnya, orang yang mengikut ulama dalam bab solat tidak pula dituduh jumud). Oleh itu, kita mohon orang yang berilmu (alim) untuk tunjukkan kita cara politik yang benar. 

Memandangkan ilmu Islam ini luas, bukan semua orang yang latar belakang pengajian Islam berkepakaran dalam bidang politik Islam. Jika orang itu bidang pengkhususannya bahasa Arab, ilmunya dalam bidang politik Islam tidaklah sedalam mereka yang pakar dalam bidang politik Islam. Orang yang ada kepakaran dalam bidang politik Islam inilah yang patut kita cari dan belajar dari mereka tentang cara berpolitik yang benar. Lebih baik lagi, kita cari mereka yang bukan hanya pandai berteori di meja kuliah, tetapi turut berkecimpung untuk mempraktikkan ilmu politik Islam yang mereka ada itu dibawa ke medan politik yang sebenar.

Namun, kadangkala setiap individu yang mendalam ilmunya mempunyai pandangan yang berbeza. Setiap individu ada pengalaman, ilmu dan kelemahan tersendiri. Mereka juga mungkin terdedah kepada “conflict of interest” atau “termakan dedak”.  Mereka inilah yang menjadi “ulama jahat”.

Kalau pandangan itu terbit dari hanya seorang yang alim, kita mungkin boleh katakan dia “makan dedak”. Tetapi, bagaimana kalau pandangan itu terbit dari sekumpulan ulama yang diputuskan secara mesyuarat (syura), kemudian disokong pula oleh ratusan malah ribuan orang alim yang berlatar belakang pengajian agama serta mempraktikkan pula ilmu agama mereka di medan politik? Adakah semuanya itu “makan dedak”? Adakah semuanya “ulama jahat”? Adakah pandangan majoriti (jumhur) ulama itu pun sesat?

Kita mungkin boleh katakan pandangan ulama secara majoriti itu ada kebarangkalian masih salah. Tetapi apa pula jaminan yang pandangan kita yang kontra dari pandangan majoriti ulama itu benar?

Rasulullah s.a.w ada bersabda (yang bermaksud);

“Sesungguhnya umatku tidak akan bersepakat pada kesesatan. Oleh karena itu, apabila kalian melihat terjadi perselisihan maka ikutilah as-sawad al a’zham (jama’ah muslimin atau pemahaman jumhur ulama).” (HR. Ibnu Majah, Abdullah bin Hamid, at Tabrani, al Lalika’i, Abu Nu’aim)

Sabda Nabi di atas tentunya dapat menteramkan kita yang tidak banyak ilmu tetapi takut tersesat dalam hidup yang penuh tipu daya ini.

Walau bagaimanapun, kita jangan biarkan diri kita terus jahil. Kita kena dalami ilmu. Secara fitrahnya, kita sendiri akan rasa ‘kurang nikmat’ jika beramal tanpa kefahaman yang mantap. Kita sendiri akan mudah ditimpa rasa ragu-ragu jika tidak mempersiapkan diri dengan ilmu. Ajaran agama sendiri anjurkan kita turut mencari ilmu hingga ke liang lahad.

“Ulama baik” pula, sudah pasti sanggup berkongsi ilmu mereka pada masyarakat. “Ulama baik” juga akan rasa ‘bersalah’ jika masyarakat hanya mengikut dan mengkagumi ‘batang tubuh’ mereka semata-mata.  Apa yang dimahukan oleh “ulama baik” ialah masyarakat mengikut petunjuk dari ilmu yang disampaikan. Sebab itu para “ulama baik” ini menyediakan program-program ilmu. Ada yang membuka madrasah bagi anak-anak yang boleh belajar sepenuh masa. Untuk orang yang menghadapi kekangan masa, diaturkan program-program seperti usrah, tamrin, liqa, ijtima’ tarbawi, seminar, wacana dan sebagainya pada luar waktu bekerja.  Masyarakat pula, ilmu mereka hampir kosong. Oleh itu ilmu perlu disampaikan dari paling asas lagi. Contohnya tafsir Al-Fatihah, atau tafsir Al-Alaq. Kemudian, dihuraikan tentang tauhid, tentang makna kalimah syahadah, dan sebagainya. Semua topik-topik ini perlu disusun dengan teratur dan bersilibus. Malangnya, ada pula masyarakat yang menuduh;

“Ini doktrinisasi!”

Kasihan. Masyarakat begini, sudahlah menjadi mangsa manipulasi sistem yang menjahilkan dirinya, bila diajak ikut ulama dituduhnya kita jumud, bila diajak belajar ilmu dari para ulama dituduhnya pula ini doktrinisasi. Sehinggakan kita yang sekadar mengikuti silibus yang disusun oleh ulama pula dituduh sebagai;

“mangsa proses indoktrinisasi terancang!”

Ibarat cuba melepaskan anjing tersepit. Dalam keadaan dia yang masih tersepit itu pun masih ada hati hendak gigit kita. Aduhai. Kalau beginilah ‘perangai’ mereka, janganlah cuba salahkan sistem yang menjahilkan kita, tetapi kita sendirilah yang memilih untuk hidup dalam kejahilan.

Firman Allah S.W.T (yang bermaksud);

Katakanlah (wahai Muhammad) apakah sama orang-orang yang mengetahui dan orang-orang yang tidak mengetahui. Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. (QS Az Zumar: 9)

Benarlah, hidayah itu milik Allah.

(Nota: Entri ini adalah kesinambungan dari entri saya yang bertajuk "KE ARAH MEMAHAMI KEBENARAN". Adakalanya perbezaan pendapat yang timbul dari topik ini bermula dari perbezaan pendapat dalam memahami kebenaran itu sendiri. ) 

Basri DK

basridk.blogspot.my

20 Oktober 2016/ 19 Muharam 1438H