KE ARAH MEMAHAMI KEBENARAN

Kebenaran (Al-haq) tidak mungkin datang dari akal manusia semata-mata. Ini kerana akal manusia adalah terbatas. Ia hanya dapat memahami dan melihat sekadar dari pengalaman yang ia lalui. Ia amat mudah dipengaruhi oleh perasaan, emosi, kencederungan dan nafsu. Ia terikat dengan “you see what you want to see”.  Sepasang kekasih yang sedang dilamun cinta, sentiasa nampak kebaikan pada pasangannya. Hingga bau kentut pun dirasakan wangi! Tetapi, apabila sudah benci, bau minyak wangi si kekasih pun tidak sudi lagi dihidu.

Ada kata-kata yang berbunyi;

“Opinions are like assholes. Everyone has one.”

Walaupun kata-kata itu agak kasar bunyinya, tetapi itulah yang berlaku. Jika kebenaran itu mengikut kata akal manusia, maka kita akan lihat ada beribu kebenaran yang saling bertentangan.  Sebab itu kita tidak dapat menerima pemikiran yang mengatakan;

“Kebenaran itu bersifat subjektif atau relatif. Benar bagi anda, tidak semestinya benar bagi orang lain. Kebenaran itu tidak bersifat mutlak.”

Ini pandangan yang amat herot. Saya yakin penganut fahaman ini sebenarnya belum menemui kebenaran yang mutlak. Apabila tidak ditemui, maka dikatakan tidak ada.

Bagaimana mungkin ada sistem pemikiran atau kepercayaan yang saling kontra antara satu sama lain, tetapi semuanya benar?  Orang Islam kata Tuhan itu satu. Orang Kristian kata Tuhan itu tiga (triniti), orang atheist kata Tuhan itu tidak wujud. Mana mungkin semuanya benar!

Maksud firman Allah S.W.T;

“Dan kalaulah kebenaran itu tunduk menurut hawa nafsu mereka, nescaya rosak binasalah langit dan bumi serta segala yang adanya. (Bukan sahaja Kami memberikan agama yang tetap benar) bahkan Kami memberi kepada mereka Al-Quran yang menjadi sebutan baik dan mendatangkan kemuliaan kepada mereka; maka Al-Quran yang demikian keadaannya, mereka tidak juga mahu menerimanya;” (Al-Mu'minuun 23:71)

Jika kebenaran ikut kata akal manusia, maka manusia yang  jahat seperti Firaun pun menyangka dirinya benar. Perhatikan dialog Firaun yang dirakamkan oleh Al-Quran (yang bermaksud);

"Aku tidak mengesyorkan kepada kamu melainkan dengan apa yang aku pandang (elok dijalankan), dan aku tidak menunjukkan kepada kamu melainkan jalan yang benar". (Ghaafir 40:29)

Oleh itu, kebenaran tidak mungkin hadir dari akal manusia. Ia perlu datang dari suautu zat yang menciptakan akal manusia itu sendiri berserta jasad dan segala keperluan untuk akal manusia itu hidup dan berfungsi. Itulah Tuhan. Fungsi akal yang sebenar adalah untuk mencari, memahami dan melaksanakan kebenaran yang telah ditunjukkan oleh Tuhan, bukannya mencipta kebenaran itu sendiri. 

Persoalannya, Tuhan mana yang benar?

Setiap ajaran agama ada Tuhan. Dalam Islam ada Tuhan, dalam ajaran kristian ada Tuhan. Malah dalam ajaran Atheist sendiri sebenarnya ada Tuhan. Kaum Athiest menyatakan bahawa alam serta isinya ini terjadi dengan sendiri secara semula jadi. Jika Tuhan itu bermaksud “sesuatu yang menciptakan alam dan seluruh isinya”, maka jelas “semula jadi” itulah Tuhan!

Ramai yang tidak sedar, Tuhan (atau konsep Tuhan) bukan sahaja ada dalam ajaran agama, malah ia juga ada dalam apa jua sistem kepercayaan, ideologi mahupun pemikiran yang mendakwa dirinya membawa kebenaran. Ada orang yang percaya malah ‘beriman’ kepada sistem demokrasi. Mereka yakin suara majoriti itulah yang benar dan layak diikuti. Maka dalam konteks demokrasi, “suara majoriti” itu adalah Tuhan dalam erti kata “sesuatu yang layak dipatuhi dan ditaati”.

Maksud dari firman Allah S.W.T;

"Mereka menjadikan para ulama' dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain dari Allah" (Surah At-Taubah : 31).

Apabila ayat ini dibacakan oleh Nabi Muhammad S.A.W, Adi' bin Hatim r.a telah mendengarnya.  Beliau mengatakan orang Yahudi tidak menjadikan rahib-rahib dan orang alim mereka sebagai Tuhan. Maka jawab baginda Rasulullah S.A.W (yang bermaksud);

"Mereka (para rahib) jika menghalalkan sesuatu maka orang ramai pun ikut menghalalkannya (iaitu mengikutinya/mentaqlidnya) dan mereka jika mengharamkan sesuatu maka orang ramai pun ikut mengharamkannya maka itulah pengibadatan mereka (itulah bukti mereka menyembah para rahib).”

Apapun, penulisan ini tidak bermaksud untuk membincangkan persoalan Tuhan mana yang benar atau agama mana yang benar. Itu sudah termasuk dalam subjek “Perbandingan agama” dan “Perbandigan ideologi”.  Subjek ini memerlukan ruang yang lebih luas. Lagipun, ia sudah dibacarakan orang dalam banyak tempat.

Cukuplah setakat ini dinyatakan bahawa kebenaran itu datang dari Allah S.W.T yang menciptakan manusia, alam ini, serta seluruh isinya;

Firman Allah S.W.T (yang bermaksud);

“Kebenaran itu adalah datangnya dari Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu. “ (Al-Baqarah 2:147)

Cukuplah dinyatakan di sini bahawa Islam adalah kebenaran. Segala agama, ideologi, pemikiran dan apa sahaja yang bercanggah dengan Islam adalah tidak benar atau sesat belaka. 

Adakah Tuhan membiarkan manusia?

Aristotle berpendapat apabila Tuhan selesai menjadikan alam ini berserta seluruh isinya, Dia membiarkannya begitu sahaja. Pandai-pandailah seluruh makhluk Tuhan ini (termasuk manusia) membuat hal masing-masing. Bagi beliau, Tuhan terlalu mulia untuk mengambil tahu hal makhluk yang remeh-temeh.

Jika begitulah ‘perangai’ Tuhan, maka ini adalah perbuatan yang tidak bertanggungjawab!

Apa pendapat anda jika ada pasangan suami isteri yang hanya pandai ‘membuat’ anak, tetapi apabila anak itu lahir ditinggalkan si anak itu menguruskann diri mereka sendiri?

Apa pendapat anda, jika kerajaan di tempat anda hanya tahu membuat jalan raya (dan kutip tol), kemudian membiarkan jalan itu tanpa selenggaraan?

Apa pendapat anda, apabila Tuhan menciptakan manusia, kemudian membiarkan manusia terkapai-kapai mencari kebenaran dan mengurus hal sendiri tanpa memberikan kita sebarang panduan dan didikan? Akibatnya, manusia saling berbunuh-bunuhan dan bercakaran antara satu sama lain!

Mungkin ada yang bertanya, “Habis tu, kenapa hari ini Tuhan membiarkan manusia saling berperang dan bunuh-membunuh? Adakah Tuhan tidak bertanggungjawab?”

Masalah manusia hari ini adalah kerana enggan mengikut kebenaran yang datang dari Tuhan. Allah sudah berpesan dalam Al-Quran (yang bermaksud);

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” (An-Nisaa' 4:59)

Malangnya manusia (termasuk golongan yang dikatakan beriman) enggan merujuk kembali pada Allah dan Rasul. Manusia berlagak mahu jadi Tuhan dengan mencipta fahaman dan ‘kebenaran’ tersendiri.  FirmanNya lagi (yang bermaksud);

Dan apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah berhakim kepada hukum Al-Quran yang telah diturunkan oleh Allah dan kepada hukum Rasulullah," nescaya engkau melihat orang-orang munafik itu berpaling serta menghalang (manusia) dengan bersungguh-sungguh daripada menghampirimu. (An-Nisaa' 4:61)

Manusia yang saling berperang, bunuh membunuh hingga melibatkan ribuan malah jutaan nyawa yang melayang, bukanlah salah Tuhan lagi. Ini salah manusia sendiri.

Al-Quran sebagai sumber kebenaran

Apabila Allah S.W.T menciptakan manusia untuk tinggal di muka bumi, Dia tidak membiarkan manusia hidup begitu sahaja tanpa arah tujuan. Allah Maha Pengasih dan Allah Maha Penyayang. Maka diturunkanlah risalah yang memberi panduan hidup pada manusia. Risalah itu dinamakan kitab dan pembawa risalah itu dinamakan Rasul. Ada banyak kitab yang telah Allah turunkan bersama dengan rasul yang menerangkan isi kitab itu. Kitab yang terakhir dan yang merupakan kitab pelengkap kepada ajaran semua kitab adalah Al-Quran. Rasul yang menjadi pemberi penjelasan kepada ajaran Al-Quran itu adalah Nabi yang kita kasihi iaitu Nabi Muhammad s.a.w. Seluruh ajaran Al-Quran yang diperjelaskan oleh Nabi Muhammad s.a.w itulah dinamakan Islam.

Firman Allah S.W.T (yang bermaksud);

 Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup) kepada umat manusia seluruhnya. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beramal menurutnya), maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang sesat (tidak berpandu kepadanya), maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri; dan engkau (wahai Muhammad - hanyalah penyampai) bukanlah menjadi wakil yang menguasai (keadaan dan bawaan) mereka. (Az-Zumar 39:41)

Nabi Muhammad s.a.w sebagai penjelas Al-Quran

Mana-mana buku atau penulisan (termasuklah penulisan ini) perlu dibaca dan difahami berdasarkan kefahaman yang dimahukan oleh penulis, bukannya berdasarkan kefahaman pembaca.  Penulis yang baik adalah penulis yang berjaya menyampaikan kefahamannya dengan cara yang mudah difahami dan tanpa berlaku salah faham. Pembaca yang baik pula adalah pembaca yang berjaya memahami maksud yang mahu disampaikan oleh penulis walaupun penulisan itu begitu sukar difahami.

Begitulah juga Al-Quran. ‘Penulis’ Al-Quran adalah Allah S.W.T sendiri. Ia disampaikan dalam keadaan ia mudah difahami.  Maksud firman Allah S.W.T;

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)? (Al-Qamar 54:17)

Apabila manusia tersalah faham terhadap isi Al-Quran, itu bukanlah kerana kelemahan ‘penulis’ (iaitu Allah) tetapi kerana kelemahan pembaca (manusia).

Di Malaysia suatu masa dulu pernah muncul pembawa ajaran sesat yang mendakwa dirinya rasul Melayu. Sedangkan dalam Al-Quran Allah S.W.T telah berfirman (dengan maksud);

“………tetapi ia adalah Rasul Allah dan kesudahan (penutup) segala Nabi-nabi. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.” (Al-Ahzaab 33:40)

Apabila pengikut ajaran sesat ini ditunjukkan hujah seperti di atas, mereka berkata, “Ini nabi untuk orang Arab. Nabi untuk orang Melayu masih belum ada penutupnya lagi!”

Selain itu, ada ajaran sesat yang menyatakan solat Jumaat hanya wajib dilaksanakan sekali seumur hidup. Mereka berhujah, “perintah mengerjakan solat jumaat hanya ada satu ayat dalam Al-Quran”.

Itulah yang terjadi apabila manusia memahami Al-Quran mengikut kemahuan sendiri, bukan mengikut kemahuan Allah S.W.T yang menurunkan Al-Quran itu.  Jika kita bersetuju bahawa Al-Quran boleh difahami mengikut kemahuan sendiri, maka jangan salahkan ISIS yang mengambil ayat-ayat berkenaan jihad dari Al-Quran untuk menghalalkan kekerasan mereka.

Persoalan seterusnya, bagaimana mahu memahami Al-Quran sebagaimana yang Allah mahu kita faham?

Apabila Allah turunkan Al-Quran, Allah turunkan juga bersamanya manusia yang mampu menterjemahkannya dalam kehidupan. Manusia itulah Nabi Muhammad s.a.w yang disifatkan sebagai Al-Quran bergerak!

Allah sendiri telah berpesan di dalam Al-Quran (yang bermaksud);

“Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (A-li'Imraan 3:31)

Ada kumpulan yang mendakwa cukup dengan hanya merujuk Al-Quran, tanpa perlu merujuk kepada sunnah Nabi. Mereka hakikatnya telah menolak Al-Quran sebab Al-Quran menyuruh kita mengikut sunnah Nabi.

Peranan ulama

Apakah dalil dari ayat Quran dan Sunnah  yang menyatakan solat 5 waktu itu wajib dikerjakan setiap hari? Mengapa tidak 3 waktu atau 6 waktu? Perlukah dikerjakan setiap hari? Apa dalilnya? Tak bolehkah solat 5 waktu itu diadakan seminggu sekali sahaja? Jika ada hari-hari tertentu yang diharamkan puasa, mengapa tidak ada hari-hari yang diharamkan solat?

Apakah dalil dari ayat Al-Quran dan Sunnah yang menyatakan Solat subuh itu dua rakaat, Zohor itu 4 rakaat, Asar itu 4 rakaat, dan seterusnya?

Apa pula dalil dari ayat Al-Quran dan Sunnah yang menunjukkan setiap perbuatan dalam solat seperti berdiri, rukuk, sujud dan sebagainya? Apa dalil tentang perlunya menoleh ke kanan dan ke kiri serta menyapu muka selepas memberi salam dalam solat?

Jika anda seperti saya, iaitu yang bukan dari bidang pengajian Islam dan tidak memahami bahasa Arab, saya yakin anda tidak akan mampu menjawab soalan-soalan di atas tanpa merujuk dulu pada ustaz (atau ‘ustaz’ google).

Alhamdulillah, Allah S.W.T telah mentakdirkan semua ayat Al-Quran dikumpulkan dalam satu ‘buku’ (mushaf). Semuanya ada sekitar 6,000 ayat. Untuk hadith, ada ulama (ustaz google) mengatakan hadith sahih riwayat bukhari dan muslim masing-masing dikatakan ada sekitar 4,000 hadith. Hadith lain dari kitab yang lain pula tidak terkira jumlahnya. Hadith ini pula ada pelbagai kategori mengikut tahap kesahihannya. 

Jika saya mahu rujuk secara langsung kepada Al-Quran dan Sunnah tanpa melalui tafsiran dan huraian ulama, maka saya perlu menguasai bahasa Arab kerana Al-Quran dan Sunnah itu ditulis dalam bahasa Arab. Saya juga perlu mengetahui Asbabun Nuzul (sebab turun Ayat) supaya Al-Quran dapat difahami berdasarkan konteks. Saya juga perlu menelaah ribuan hadith-hadith untuk mengetahui bagaimana Nabi memahami Al-Quran secara praktikal. Saya juga perlu menguasai ilmu kategori hadith untuk bezakan tahap kesahihan hadith, dan banyak lagi!  

Alhamdulillah, Allah S.W.T telah memelihara ajaran Islam dengan melahirkan sekumpulan manusia yang berilmu. Mereka telah menghabiskan seluruh usia mereka untuk belajar, mengkaji dan mengajar agama suci ini agar Al-Quran yang diturunkan ini dapat difahami sebagaimana ia mahu difahami oleh Allah S.W.T. Kumpulan manusia yang berilmu ini dinamakan ulama’.  Dari merekalah kita belajar tentang wajibnya solat 5 waktu sehari semalam, perbuatan dalam solat seperti rukuk dan sujud, bilangan rakaat dalam solat, rukun solat dan sebagainya. Namun tidak semua mereka bersependapat dalam semua perkara. Perkara yang disepakati bersama dinamakan ijmak ulama’ (kesepakatan ulama).  Kewajipan solat 5 waktu adalah ijma’ ulama.  Dalam isu seperti bacaan jarar (kuat) bismillah ketika membaca Al-Fatihah, di sini berlaku perbezaan pendapat (khilaf). Namun, selagi khilaf itu bersandarkan dalil Al-Quran dan Sunnah, maka ia diterima sebagai ajaran Islam.

Itu baru persoalan solat yang merupakan perkara sangat asas dalam agama. Dalam persoalan yang jelas itu pun kita berharapkan bimbingan ulama. Bagaimana pula dengan persoalan berkaitan zakat, haji, puasa, pengurusan jenazah dan lain-lain? Mampukah kita menghuraikan semua persoalan ini tanpa bimbingan ulama? Bagaimana pula soal ekonomi Islam atau pengurusan kewangan Islam? Bagaimana pula soal politik dan pemerintahan? Bukankah itu juga sebahagian dari Islam? Terlalu banyak ayat Al-Quran, Sunnah serta petunjuk khulafa’ Ar-Risyidin yang menunjukkan betapa dekatnya  Islam dengan urusan pemerintahan. Adakah wajar kita enggan mengikut panduan mereka yang berilmu politik Islam dalam urusan politik?

Kumpulan yang menolak ulama

Mutakhir ini, ada sekumpulan manusia yang cuba ‘bypass’ peranan ulama. Bukan sahaja ulama kotemporari atau ulama yang masih hidup hari ini, malah ulama seperti Imam-imam mazhab juga mahu di’bypass’nya. Kononnya mereka mahu rujuk secara langsung dari sumber Al-Quran. Sekiranya mereka bertaraf mujtahid (iaitu mencapai ilmu yang melayakkan mereka berijtihad), tentulah tidak jadi persoalan.  Tetapi mereka ini kadang-kadang bahasa Arab pun tidak lepas. Bacaan Al-Quran pun hanya merujuk terjemahan Bahasa Inggeris. Bagi mereka, ulama ini hanya akan membolot Islam. Mereka mengajak umat Islam agar bebaskan diri dari proses pembodohan akibat mengikut alim-ulama. Mereka kata, Islam adalah untuk semua, tidak boleh dikongkong oleh sesiapa pun termasuk ulama. Masing-masing bebas mentafsir Al-Quran mengikut kefahaman sendiri. Mereka terpengaruh dengan “zaman pencerahan” barat yang membebaskan diri dari cengkaman paderi dan gereja. Bagi mereka, jika umat Islam mahu maju seperti barat, umat Islam juga perlu bebaskan diri dari cengkaman ulama. 

Dari kumpulan inilah munculnya pendapat aneh yang mengatakan “hukuman kesalahan pencuri cukup dengan menghiris jari si pencuri”. Mereka terlalu mengkagumi barat sehingga mereka tidak sedar hakikat “zaman pencerahan” barat itu adalah zaman di mana barat keluar dari kegelapan dan menuju ke kegelapan yang lain!

Barangkali inilah yang telah diberi amaran oleh nabi Muhammad S.A.W (yang bermaksud);

“Sungguh kalian akan mengikuti jalan orang-orang sebelum kalian sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta sampai jika orang-orang yang kalian ikuti itu masuk ke lubang dhob (yang sempit sekalipun, -pen), pasti kalian pun akan mengikutinya.” Kami (para sahabat) berkata, “Wahai Rasulullah, apakah yang diikuti itu adalah Yahudi dan Nashrani?” Beliau menjawab, “Lantas siapa lagi?” (HR. Muslim no. 2669).

Ilmu Islam itu terlalu luas. Oleh kerana ilmunya luas, ia dipecahkan lagi kepada kategori. Ada bidang hadith, ada bidang Al-Quran, ada bidang tajwid, ada bidang bahasa Arab, ada bidang siasah syariah (politik Islam) dan lain-lain. Para ulama’ sendiri tidak dapat lari dari keperluan untuk merujuk sesama mereka.

 Jadi, siapalah kita hendak ‘bypass’ ulama.

Antara “ulama baik” dan “ulama jahat”

Tidak dapat dinafikan, memang ada golongan ulama yang disebut sebagai “ulama jahat”.  Golongan “berilmu tetapi jahat” ini bukan sahaja ada dalam agama Islam, tetapi ia ada juga dalam agama-agama lain di sepanjang masa dalam catatan sejarah. Mereka telah menyelewengkan kesucian agama yang sebenar. Tetapi, tindakan menolak sepenuhnya ajaran mereka termasuk ajaran “ulama baik” bukanlah tindakan yang betul. Janganlah bersikap “marahkan nyamuk, kelambu diruntuhkan”. Akibatnya kita hanya menolak kesesatan dengan mengundang kesesatan yang lain yang mungkin lebih besar.

Persoalan yang timbul, bagaimana hendak membezakan mana “ulama baik”, dan mana “ulama jahat”?

Di sinilah kita sendiri mesti mendekatkan diri dengan Al-Quran, Sunnah dan dalam masa yang sama memohon pertolongan secara langsung kepada Allah! Tidak hairanlah kita diwajibkan untuk membaca;

“Tunjukilah kami jalan yang lurus” (Al-Fatihah) 

Kita wajib baca ayat ini sekurang-kurangnya 17 kali sehari dalam setiap rakaat solat!

Dengan mendampingi Al-Quran (walaupun sekadar terjemahan) sedikit sebanyak kita dapat bezakan mana satu ajaran yang benar dan mana satu yang menyeleweng.  Malangnya umat Islam hari ini begitu jauh hubungan mereka dengan Al-Quran. Cuba kita lihat masyarakat sekeliling, berapa ramaikah di kalangan kenalan kita yang bukan dari latar belakang pengajian Islam dan tidak tahu berbahasa Arab membaca Al-Quran bersama terjemahannya? Berapa ramai di kalangan mereka yang menghadiri kuliah tafsir atau membaca sendiri kitab-kitab tafsir?

Menurut kajian  Lembaga Zakat Selangor pada tahun 2015, lebih 70% golongan asnaf di Selangor tidak mengerjakan solat.  Jika dalam hal solat sebagai sumber utama untuk mendapat “jalan yang lurus” pun manusia boleh abaikan, apa yang kita boleh harapkan masyarakat begini untuk hidup menghayati seluruh ajaran Al-Quran?

Apabila kita sendiri sudah begitu gelap dalam kejahilan, akhirnya “ulama baik” disangka jahat, “ulama jahat” disangka baik. Hingga sampai ke peringkat si jahil disangka si alim, dan si alim disangka jahil.

Nabi Muhammad s.a.w sejak seribu tahun lalu sudah pun memberikan amaran dalam hal ini;

Daripada Sahl bin Saad as-Sa ‘idi r.a. Beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda “Ya Allah! Janganlah Engkau menemukan aku dan mudah-mudahan kamu juga tidak bertemu dengan suatu zaman di mana para ulama sudah tidak diikuti lagi, dan orang yang penyantun sudah tidak dihiraukan lagi. Hati mereka seperti hati orang Ajam, lidah mereka seperti lidah orang Arab” (HR Ahmad).

Begitulah cabaran hidup di akhir zaman sehingga nabi sendiri berharap tidak hidup di zaman itu!

Rumusan

Secara ringkasnya, apa yang telah saya sampaikan dalam penulisan ini ialah;

1. Kebenaran bukan datang dari akal manusia, Kebenaran datang dari Tuhan.

2. Al-Quran adalah sumber kebenaran. Kita perlu fahami Al-Quran sebagaimana Allah mahu kita faham. Bukannya mengikut apa yang kita sendiri mahu faham. 

3. Nabi Muhammad s.a.w adalah Nabi yang menjelaskan isi Al-Quran.

4. Para ulama adalah kumpulan yang memelihara ilmu Islam agar memudahkan kita mengamalkan seluruh ajaran Islam sebagaimana ia diturunkan. 

5. Kita sendiri perlu mendekati Al-Quran dan ilmu agama agar dapat membezakan mana "ulama baik" dan mana "ulama jahat". Disamping itu kita perlu memohon pertolongan dari Allah agar sentiasa diberi petunjuk. 

Basri DK

basridk.blogspot.my

19 Oktober 2016/ 18 Muharam 1438H